。
它们只涉及抽象概念，就是名：“至大”、“至小”。
为了充分理解这两个命题，有必要拿它们与《庄子·秋水》的一个故事做比较。
从这种比较中明显看出，惠施与庄子在某一方面有许多共同的东西。
这个故事说，秋水时至，百川灌河，河水很大，河伯（即河神）欣然自喜，顺流而东行，至于北海。
他在那里遇见了北海若（即海神），才第一次认识到，他的河虽然大，可是比起海来，实在太小了。
他以极其赞叹羡慕的心情同北海若谈话，可是北海若对他说，他北海若本身在天地之间，真不过是太仓中的一粒秭米。
所以只能说他是“小”，不能说他是“大”。
说到这里，河伯问北海若说：“然则吾大天地而小毫末，可乎？”北海若说：“否。
……计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。
以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。
由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域？”他接着下定义，说最小“无形”，最大“不可围”。
至大、至小的这种定义与惠施所下的很相似。
说天地是最大的东西，说毫末是最小的东西，就是对于“实”有所肯定。
它对于“名”无所分析。
这两句都是现在所谓的“综合命题”，都可以是假命题。
它们都在经验中有其基础；因此它们的真理只能是或然的，不能是必然的。
在经验中，大东西、小东西都相对的大、相对的小。
再引《庄子》的话说：“因而所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。
”（《庄子·秋水》）
我们不可能通过实际经验来决定什么是最大的、什么是最小的实际事物。
但是我们能够独立于经验，即离开经验，说：它外面再没有东西了，就是最大的（“至大无外”）；它内面再没有东西了，就是最小的（“至小无内”）。
“至大”与“至小”，像这样下定义，就都是绝对的、不变的概念，像这样再分析“大一”、“小一”这些“名”，惠施就得到了什么是绝对的、不变的概念。
从这个概念的观点看，他看出实际的具体事物的性质、差别都是相对的、可变的。
一旦理解了惠施的这种立场，我们就可以看出，《庄子》中所说的惠施“十事”，虽然向来认为是悖论，其实一点也不是悖论。
除开第一事以外，它们都是以例表明事物的相对性，所说的可以叫做相对论。
我们且来一事一事地研究。
“无厚不可积也，其大千里。
”这是说，大、小之为大、小，只是相对的。
没有厚度的东西，不可能成为厚的东西。
在这个意义上，它可以叫做“小”。
可是，几何学中理想的“面”，虽然无厚，却同时可以很长很宽。
在这个意义上，它可以叫做“大”。
“天与地卑，山与泽平。
”这也是说，高低之为高低，只是相对的。
“日方中方睨，物方生方死。
”这是说，实际世界中一世事物都是可变的，都是在变的。